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Por Dra Vandana Shiva – Día de la Tierra 2022

La Tierra está viva.

Terra Madre, Gaia, Pachamama, Vasundhara… La Tierra Viva es un sistema vivo autoorganizado y autorregulado. Es autopoética, escribe la poesía de la vida, crea la sinfonía de la vida, a través de la armonía de cada organismo vivo participante, desde los microbios hasta los mamíferos.

Desde la molécula, pasando por la célula, el organismo, los ecosistemas y el planeta, la vida se basa en la no separación, la armonía y la coherencia cuántica. Resonancia autoorganizada con otros seres que se autoorganizan.

«La vida, en el ideal, es un dominio que capta y almacena energía y moviliza su quantum de forma coherente en ciclos perfectamente acoplados que no generan entropía… En un universo cuántico coherente, todos los seres están a la vez localizados como partículas/objetos sólidos y deslocalizados como funciones de onda cuánticas repartidas en última instancia por todo el universo. Por lo tanto, todos los seres están mutuamente entrelazados y son mutuamente constitutivos. Así, dañar a los demás nos perjudica a nosotros mismos, y la mejor manera de beneficiarse a uno mismo puede ser beneficiar a los demás». – Mae Wan Ho[1]

La Tierra viva ha hecho evolucionar la biodiversidad de nuestro planeta vivo, desde los virus y los biomas, hasta los ecosistemas y las especies, durante más de 4.000 millones de años. Gaia teje la red de la vida, los hilos y las relaciones que conectan la biodiversidad de su familia terrestre: Vasudhaiva Kutumbkam. A través de su biodiversidad y biosfera, la Tierra viviente ha autorregulado su clima, enfriando las temperaturas desde los 290 grados de calor del planeta sin vida, hasta los 13 grados. A través de los procesos de la vida, la Tierra redujo el 98% de la atmósfera rica en dióxido de carbono, con 4000 ppm de dióxido de carbono,
al 0,03% con 270 ppm[2].

La Madre Tierra desarrolló su sofisticada tecnología de «captura y secuestro de carbono» de la fotosíntesis que permite a las plantas y a los microbios capturar la luz solar y el dióxido de carbono de la atmósfera y transformarlo en oxígeno, nuestro aliento. El oxígeno se acumuló en la atmósfera y la tierra se transformó de la atmósfera original rica en CO2, que atrapa el calor, a la atmósfera reducida en CO2 mediante el proceso de oxidación de las plantas y los organismos vivos. Esto permitió regular las temperaturas a los niveles que sustentan la vida humana y el resto de la vida biológica en la Tierra.

A través de su biodiversidad y biosfera, ella crea, mantiene y sostiene, regenera y renueva su Infraestructura de Vida, incluyendo el Sistema Climático. La Madre Tierra nos invita a participar en su biosfera de microbios, plantas y animales en la creación conjunta de la armonía que es la sinfonía de la vida.

Somos una parte del tejido de la vida.
Somos hijos de la Tierra, no sus amos y dueños.
Somos miembros de una sola familia terrestre.

Hace 200.000 años, la Tierra viviente creó las condiciones para que nuestra especie evolucionara, se mantuviera y satisficiera nuestras necesidades básicas de alimento, vestido y refugio como miembros de la biosfera.

Estamos vivos porque la Tierra está viva. Aprender a vivir como parte de la biosfera, como han hecho los pueblos indígenas, las mujeres, los pequeños campesinos, es nuestro trabajo para la Tierra, para el futuro humano.

La Madre Tierra está viva y tiene derechos.

«La Madre Tierra es una comunidad indivisible de seres diversos e interdependientes con los que compartimos un destino común y con los que debemos relacionarnos de forma que beneficien a la Madre Tierra»[3].

La diversidad es el principio organizador de la naturaleza, la base de la emergencia, la evolución y la resiliencia. La diversidad de formas y expresiones, de flujos y de relaciones es el modo en que la naturaleza crea valor y fuerza. La naturaleza no crea monocultivos ni uniformidad. La naturaleza no crea vallas y muros de división y separación, de posesión y propiedad privada.

Somos una rama viva y consciente en la pulsante red de la vida. Todos somos miembros de una sola familia terrestre, interconectada a través de la vida. Somos parte de la Tierra y no estamos separados de ella. Somos hijos de la Madre Tierra, no sus amos y dueños. Estamos entre los hermanos más jóvenes de la familia de la Tierra y tenemos mucho que aprender de nuestros mayores, los microbios y las plantas.

Los dones de la naturaleza son para el sustento de todos los seres de la Familia Tierra, no sólo para los humanos. Todos los seres tienen derecho a los dones de sustento de la Tierra. No somos una especie privilegiada que puede tomar la parte de otros y llevar a otras especies a la extinción, o privar a nuestros compañeros de comida y agua.

La Economía de la Naturaleza y los procesos ecológicos de Regeneración que sostienen la vida, es un Patrimonio de la Vida.

La biodiversidad de la Tierra y el suelo, la tierra y el agua no son «inventos humanos», no son la «propiedad privada» de unos pocos multimillonarios y sus corporaciones. Son los bienes comunes, la infraestructura de la vida, no la «materia prima» industrial que se extrae para obtener beneficios, ni los activos financieros con los que se comercia.

Todo organismo, desde el más pequeño microbio hasta el mayor mamífero, forma parte de la red de la vida. Todos los seres vivos son seres sensibles y tienen un valor intrínseco. No son objetos que se puedan poseer y manipular. Su valor no proviene del mercado y no puede reducirse al dinero.

Los paradigmas y visiones del mundo centrados en la Tierra no ponen a los humanos en el centro. No ponen en el centro la anti-economía del extractivismo. Ponen en el centro la vida y los procesos vivos que la sustentan. Ponen en el centro las monedas de la vida.

Devolver a la Tierra para que se regenere y compartir sus dones con los demás es la esencia de ser miembros de una familia terrestre.

– La vida es un flujo circular regenerativo. Vivir es participar en los ciclos de la vida. Cuidar y compartir es la Economía Regenerativa -Oikonomia, o el Arte de Vivir

La Economía de la Naturaleza es la economía de la vida, que nutre a todos en permanente renovación y regeneración.

Participar en los Ciclos de Renovación y Regeneración de la naturaleza basados en las monedas vivas y los flujos de energía, alimentos, agua, aire, vida es Oikonomia, el Arte de Vivir.

La naturaleza no trabaja en flujos extractivos lineales de una sola dirección. La Madre Tierra trabaja en complejas y múltiples Economías Circulares Vivas basadas en ciclos ecológicos de renovación, reciclaje y la ley del retorno, la ley del dar. Las economías circulares vivas crean economías de permanencia a través de la regeneración y la renovación. Los regalos de la Tierra no se agotan. Las semillas se convierten en plantas, las plantas dan semillas. Los alimentos son la moneda del ciclo de la nutrición, que nutre a todos los seres de la red de la vida. El agua es la moneda del ciclo hidrológico, saciando la sed del suelo, de las plantas, de los animales, de la atmósfera.

La economía de la naturaleza es una economía autopoiética, de entropía negativa, a diferencia de los sistemas mecánicos e industriales, que son alopoéticos, basados en aportes externos de energía y recursos y que crean energía desperdiciada como entropía.
Los ciclos de la naturaleza son sistemas con cero residuos y cero contaminación, a diferencia de los sistemas industriales que crean residuos y contaminación y que se basan en energía externa.

El cuidado de la Tierra y de su biodiversidad es la Economía Real en la que participamos, satisfaciendo las necesidades de los demás miembros de nuestra Familia de la Tierra que nos proporcionan.

La cooperación, la mutualidad y la sinergia son los principios de la Economía de la Naturaleza, no la competencia y el extractivismo. La escasez es una construcción que se utiliza para acaparar las tierras y los recursos de la gente. La construcción de la escasez y la codicia son la base de los conflictos y las guerras. La paz fluye cuando todos los seres cooperan en la reciprocidad y la entrega de dones para crear abundancia y sustento para todos, haciendo de la conservación y la regeneración la base de las economías y los medios de vida.

Por eso rezamos: «Que la paz de la tierra, del aire, de la atmósfera, de las aguas, de las plantas, de los árboles… sea con vosotros».

Cocrear de forma no violenta con la Madre Tierra es tejer la paz, y cubrir las necesidades básicas de comida y agua, la vida y los medios de subsistencia de la última persona. Como dijo Gandhi: «La Tierra tiene suficiente para las necesidades de todos, no para la codicia de unos pocos».

Tenemos el deber de proteger los sistemas vivos de la Tierra y la infraestructura de vida que nos proporciona aire, agua y alimentos limpios. Todos los seres tienen derecho a los dones de la Tierra. Todos los seres tienen derecho a estar vivos y a su parte de espacio ecológico. Ninguna persona, por muy rica que se haya hecho mediante el extractivismo, tiene derecho a apropiarse de la parte de los demás en la participación en la Economía de la Naturaleza, la Economía de la Vida.

Vivir es participar en los procesos de la vida.

Vivir es poner en común. Vivir es reclamar los bienes comunes de la vida y resistir a los nuevos cercamientos mediante la mercantilización de la naturaleza.

«La moneda de la vida es la vida, no el dinero»

La Madre Tierra nos conecta con su vida y con la Familia Tierra a través de flujos de monedas vivas de energía y aliento, agua y alimento.

Moneda significa flujo. Es el flujo de vida y amor a través de la red de vida en la naturaleza y la sociedad lo que nos sostiene como uno. Como he repetido a menudo: «La moneda de la vida es la vida, no el dinero». La comida es la moneda de la vida. El agua es la moneda de la vida. El aliento es la moneda de la vida. La energía viva es la moneda de la vida. El cuidado es la moneda de la vida. Las diversas monedas de la vida hacen crecer la infraestructura de la vida para que todas las vidas prosperen.

La emergencia ecológica es una consecuencia de la economía de la codicia, del extractivismo para hacer dinero, y de hacer del dinero la medida del valor, e incluso la medida del ser humano. Es la base de la inhumanidad, de la violencia y de las guerras contra la Tierra y contra las personas, en nombre del acaparamiento de recursos para el mercado.

El comercio colonial se basó en la mercantilización y comercialización de la naturaleza, sin dejar nada para la naturaleza y las comunidades locales. Los colonizadores se enriquecieron.

La naturaleza y las personas colonizadas se empobrecieron.

Ahora se ofrece la enfermedad como cura. Los mercados y el dinero se ofrecen como la solución a las catástrofes ecológicas que han causado. El crecimiento económico, que no es más que una medida de lo que se ha extraído de la naturaleza y de la sociedad para convertirlo en dinero, capital y finanzas, se ofrece como solución a las crisis ecológicas a las que han conducido el dinero y el extractivismo.

Las leyes de Gaia son la base de la vida en la Tierra. Preceden a la producción, preceden al comercio y preceden al mercado. El mercado depende de Gaia. Gaia no depende del mercado. Tanto la tierra como la sociedad son lo primero. Son soberanos y autónomos. No se pueden mercantilizar ni reducir al mercado.

En los escasos 500 años de colonialismo, los barones ladrones redujeron la Terra Madre, la Madre Tierra, a Terra Nullius, la Tierra muerta y vacía, una propiedad que hay que poseer, una materia prima que hay que explotar. Las comunidades centradas en la Tierra que vivían en paz con ella como parte de la Tierra fueron declaradas «primitivas». La Oikonomia, el Arte de Vivir, se transformó violentamente en la Chrematica, el Arte de Hacer Dinero.

Hicieron desaparecer las monedas de la vida y las sustituyeron por el dinero y las finanzas.

En 100 años de la Era del Petróleo, los Barones del Robo desplazaron el carbono vivo de la biodiversidad por la energía falsificada del carbono muerto fosilizado, alterando la autorregulación de los Sistemas de la Tierra, dándonos contaminación, guerras y catástrofe climática.

El cambio climático, la emergencia de la extinción, las catástrofes económicas y las guerras tienen sus raíces en la codicia y en las guerras contra la Tierra y sus pueblos. Tienen sus raíces en el control de la vida al controlar el flujo de semillas que van de agricultor a agricultor, el flujo de agua en un río, el flujo de alimentos para nutrir a todos los seres en la red alimentaria, el flujo de dinero que refleja la encarnación de los bienes y recursos reales, el flujo de la libertad y la democracia, del conocimiento y la información. Controlar el flujo es controlar la vida y la libertad. Así es como se hace el dinero y se acumula el poder en manos de unos pocos.
Ahora los barones ladrones que nos dieron el petróleo quieren crear nuevos mercados de carbono, una nueva propiedad de los servicios ecológicos de la naturaleza, reduciendo la biodiversidad y la naturaleza a activos financieros que se pueden poseer y comercializar[4].

En 2021, Rockefeller y la Bolsa de Nueva York lanzaron el Grupo de Intercambio Intrínseco (IEG) [5] cuya misión se centra en «ser pioneros en una nueva clase de activos basada en los activos naturales y en el mecanismo para convertirlos en capital financiero»[6]. Un nuevo colonialismo, una nueva propiedad, un nuevo cercamiento de los bienes comunes está siendo elaborado por los barones ladrones que no sólo quieren poseer la naturaleza, sino también sus servicios ecológicos. Los bienes incluyen «sistemas biológicos que proporcionan aire limpio, agua, alimentos, medicinas, un clima estable, salud humana y potencial social»[7].

Los barones del robo de hoy en día, los filantrocapitalistas, los Blackrocks y los Vanguardias, están intentando poseer y privatizar toda la naturaleza y nuestras vidas. Se están convirtiendo en señores de la vida a los que tendremos que pagar alquileres para respirar, comer y beber. Lo que la naturaleza proporciona gratuitamente como un regalo será ahora una mercancía que «compramos» a un alto coste y a través de créditos sociales digitales en la nueva economía que se basa en la antigua colonización.

La máquina del dinero está tratando de poseer la última semilla, la última gota de agua, el último río, extinguir el último bosque y la última granja, el último insecto y la última brizna de hierba. Creando monedas ficticias, y finanzas ficticias, la naturaleza está siendo reducida a un «activo financiero», para ser multiplicado milagrosamente a 4000 billones de dólares.

La crisis financiera de 2008 fue el resultado de que los barones del robo financiero expandieran mágicamente la economía de 90 billones de dólares de bienes y servicios reales, como casas y alimentos, a una economía financiera ficticia de 512 billones de dólares. La economía financiera creció a costa de millones de personas que se quedaron sin vivienda y sin comida. Cuanto más se convierte el mundo real en un activo financiero, más crece la falta de vivienda y el hambre.

Wall Street y las empresas de activos financieros ven ahora una economía ficticia de finanzas de 4000 billones de dólares extrayendo beneficios de los «activos de la naturaleza», o sea de los bienes y servicios que produce la Tierra. Esta mercantilización es un cercamiento de los bienes comunes de la vida. Es un intento de poseer el último río, el último bosque y el último acre de tierra. Es una receta para desplazar y despojar a los verdaderos custodios de la naturaleza, los pueblos indígenas y los pequeños agricultores, dejándolos sin acceso a la tierra, los bosques y el agua y a sus culturas y medios de vida centrados en la Tierra. El hambre, la pobreza, el despojo y la desposesión crecerán. Esto es una violación de la Economía de la Naturaleza, de los Derechos de la Madre Tierra, de los Derechos de todos los seres y de los Derechos Humanos.

La creación de nuevos algoritmos para multiplicar las finanzas y aumentar los recursos financieros no puede regenerar la vida perdida en la naturaleza por la destrucción ecológica. Se puede convertir la naturaleza en dinero a través del extractivismo. Pero no se puede convertir el dinero en la naturaleza.

Un campesino africano captó la diferencia ontológica y ecológica entre el dinero y la vida con una sencilla metáfora:

«No se puede convertir un ternero en una vaca enluciéndolo con barro»[8].

La mercantilización de la Madre Naturaleza, reduciéndola a un «activo» y a una mercancía para la venta, continúa la ceguera ontológica respecto a cómo la Madre Tierra crea y sostiene la vida a través de sus monedas autopoiéticas y flujos de vida.

El dinero es un mero medio de intercambio de bienes y servicios reales producidos a través del trabajo real. El dinero mutó en la misteriosa construcción del «capital», que crea riqueza negando la creatividad de la naturaleza, de las mujeres, de los agricultores, de los trabajadores, y encierra los bienes comunes y los posee como propiedad privada. El «capital» mutó entonces en «inversión». La inversión mutó, a través de múltiples construcciones en «rendimientos de la inversión», donde aquellos que no hacen ningún trabajo real, sino que controlan la riqueza creada por la explotación de la naturaleza y de las personas, acumulan más riqueza, y utilizan la riqueza para explotar aún más la naturaleza y la sociedad. La crisis ecológica crece. La pobreza, la miseria y la exclusión crecen.

La mercantilización de la naturaleza es el último paso en la mutación de «invertir», que ha pasado de dar cuidados a obtener beneficios y hacer dinero.

El significado original de «invertir» era hacer algo bello, vestir. Apenas diez años después de la creación de la Compañía de las Indias Orientales, en 1610, el significado de invertir pasó de ser diversas formas de «vestir» y «rodear» a «utilizar el dinero para producir beneficios» en relación con el comercio colonial corporativo.

Fue John Locke quien lo amplió a «circulación de dinero» para adaptarlo a las necesidades de la propiedad privada, las estructuras centradas en el dinero que construía el comercio colonial. Y el engaño de que el dinero es la moneda de la vida ha permitido recompensar e incluso venerar a los que hacen dinero, mientras que nuestro sentido de interconexión se extingue, y con él nuestro potencial de compasión.

Para ellos, «Invertir en el planeta» significa extraer la última gota de vida de los sistemas de la Tierra, extraer la última libertad de los seres humanos y de otras especies para que se sostengan con la Tierra, sus flujos, sus monedas.

Sembrar nuestro futuro común con la Madre Tierra

Somos seres biológicos, seres ecológicos, seres terrestres, inter-seres, seres espirituales. Somos una sola familia terrestre. Las semillas no son máquinas. Las plantas no son máquinas. Los animales no son máquinas. Nosotros no somos máquinas. Nuestras mentes no son máquinas. Somos seres conscientes, inteligentes y solidarios con el potencial de imaginar y cultivar un futuro de paz y no violencia, de abundancia y bienestar.

La vida es complejidad e inteligencia autoorganizada en constante evolución, interacción, cambio y emergencia. De la semilla he aprendido el poder de la autopoiesis, organizada desde dentro. La biodiversidad de las semillas y las plantas ha sido mi maestra de la abundancia y la libertad, de la cooperación y la donación mutua.

La semilla, la semilla no contaminada, Bija, Seme, Semilla- es la fuente de la vida, de la regeneración y de la abundancia. La semilla renueva y multiplica. La semilla se regenera. Por sí misma. Por siempre y para siempre… La Semilla encarna la continuidad de la evolución.

De la Semilla podemos aprender la autoorganización, la co-creación, la regeneración. Podemos volver a la Tierra para cultivar la vida en la diversidad y participar en el flujo de la vida para satisfacer nuestras necesidades. En un momento en el que los Barones Ladrones tienen planes para poseer toda la naturaleza, toda la Tierra, y obligarnos a comprar nuestras necesidades, necesitamos seguir el ejemplo de mis hermanas de Chipko que nos recordaron que los bosques no eran minas de madera, eran fuentes de suelo, agua y oxígeno. Declararon que abrazarían los árboles para protegerlos y no dejar que los corten.

En el Día de la Madre Tierra y todos los días que vivimos y respiramos, seamos quienes seamos, estemos donde estemos, abracemos a la Madre Tierra en agradecimiento por el aliento, la comida, el agua, la vida que nos da y declaremos nuestro profundo amor por la vida.

La Madre Tierra no está en venta

Cuando empecé el movimiento por la Libertad de Semillas para guardarlas, viajé por el país para crear conciencia sobre las leyes de Propiedad Intelectual de Gatt/OMC a través de las cuales las corporaciones querían tener las semillas como propiedad. Los tribales de Chattisgarh, que han desarrollado 200.000 variedades de arroz, me explicaron que las semillas son un bien común que hay que regenerar compartiendo. El arroz se llama Akshat, lo intacto, lo intemporal, el aliento de vida. Me pidieron que volviera y me uniera a ellos para el festival de Akti, Akshaya Tritiya, un festival para celebrar el ciclo ininterrumpido de la vida, no como observadores, sino como participantes en el ciclo de regeneración y cuidado. En una oración que se reza en Akshaya Tritiya, la Madre Tierra nos da instrucciones de que el propósito de nuestras vidas es el amor y la compasión por todos los seres.

«Relacionarse con todos los seres vivos a través del amor y la compasión es el propósito de la vida»

‘मित्रस्याहं चक्षुसा सर्वाणि भूतानि समीक्षे‘- (यजुर्वेद- 36/18)
सभी जीवों ( विविध जीवों) के प्रति सहृदयता का परिचय देना ही जीवन का लक्षण है।

David Korten nos despierta el potencial que tenemos para participar en el «gozoso regocijo que supone cumplir con nuestra responsabilidad de compartir el cuidado de la vida»[9].
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[1] A late and dear friend and a geneticist who worked on a quantum theory of biology.

Hunt, Tam. (2013). The rainbow and the worm: Establishing a new physics of life. Communicative & integrative biology. 6. e23149. 10.4161/cib.23149.

[2] Prentice, IC, Farquhar, GD, Fasham, MJR, Goulden, ML, Heimann, M, Jaramillo, VJ, Kheshgi, HS, Le Quere, C, Scholes, RJ & Wallace, DWR 2001, The carbon cycle and atmospheric carbon dioxide. in JT Houghton, Y Ding, DJ Griggs, M Noguer, PJ van der Linden, X Dai, K Maskell & CA Johnson (eds), Climate change 2001: The Scientific Basis. Contribution of Working Group I to the Third Assessment Report of the Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC). Cambridge University Press, Cambridge.

[3] The Universal Declaration of the Rights of Mother Earth (‘The Declaration’) was proclaimed on 22 April 2010 (international Mother Earth Day) by the approximately 35,000 participants in the People’s World Conference on Climate Change and the Rights of Mother Earth. https://www.navdanya.org/earth-university/universal-declaration-of-the-rights-of-mother-earth

[4] Harty, Declan. ‘NYSE Is Pushing into the Market of Natural Assets’. Fortune, 14 Sept. 2021, https://fortune.com/2021/09/14/nyse-natural-asset-company-ieg-esg-investment-vehicle/

[5] ‘IEG’. IEG, https://www.intrinsicexchange.com

[6] ‘Solution’. IEG, https://www.intrinsicexchange.com/solution

[7] Webb, Withney. ‘Wall Street’s Takeover of Nature Advances with Launch of New Asset Class’. Unlimited Hangout, 13 Oct. 2021, https://unlimitedhangout.com/2021/10/investigative-reports/wall-streets-takeover-of-nature-advances-with-launch-of-new-asset-class/

[8] Timberlake J., Africa in Crisis: The Causes and Cures of Environmental Bankruptcy, Paperback; London: Earthscan, 1985; ISBN-13: 978-0905347578

[9] Korten D. Ecological Civilization: From Emergency to Emergence. 26 May 2021, https://davidkorten.org/ecological-civilization-from-emergency-to-emergence/