Home > Publications > mais recentes > Manifesto sobre as economias do cuidado e a democracia na Terra

This post is also available in: Inglês, Italiano, Francês, Alemão
Array
(
    [en] => Array
        (
            [code] => en
            [id] => 1
            [native_name] => English
            [major] => 1
            [active] => 0
            [default_locale] => en_US
            [encode_url] => 0
            [tag] => en
            [missing] => 0
            [translated_name] => Inglês
            [url] => https://navdanyainternational.org/publications/manifesto-on-economies-of-care-and-earth-democracy/
            [country_flag_url] => https://navdanyainternational.org/wp-content/plugins/sitepress-multilingual-cms/res/flags/en.png
            [language_code] => en
        )

    [it] => Array
        (
            [code] => it
            [id] => 27
            [native_name] => Italiano
            [major] => 1
            [active] => 0
            [default_locale] => it_IT
            [encode_url] => 0
            [tag] => it
            [missing] => 0
            [translated_name] => Italiano
            [url] => https://navdanyainternational.org/it/publications/manifesto-economia-della-cura-e-democrazia-della-terra/
            [country_flag_url] => https://navdanyainternational.org/wp-content/plugins/sitepress-multilingual-cms/res/flags/it.png
            [language_code] => it
        )

    [es] => Array
        (
            [code] => es
            [id] => 2
            [native_name] => Español
            [major] => 1
            [active] => 0
            [default_locale] => es_ES
            [encode_url] => 0
            [tag] => es
            [missing] => 1
            [translated_name] => Espanhol
            [url] => https://navdanyainternational.org/es/publications/manifesto-on-economies-of-care-and-earth-democracy/
            [country_flag_url] => https://navdanyainternational.org/wp-content/plugins/sitepress-multilingual-cms/res/flags/es.png
            [language_code] => es
        )

    [fr] => Array
        (
            [code] => fr
            [id] => 4
            [native_name] => Français
            [major] => 1
            [active] => 0
            [default_locale] => fr_FR
            [encode_url] => 0
            [tag] => fr
            [missing] => 0
            [translated_name] => Francês
            [url] => https://navdanyainternational.org/fr/publications/manifeste-des-economies-du-soin-et-de-la-democratie-de-la-terre/
            [country_flag_url] => https://navdanyainternational.org/wp-content/plugins/sitepress-multilingual-cms/res/flags/fr.png
            [language_code] => fr
        )

    [de] => Array
        (
            [code] => de
            [id] => 3
            [native_name] => Deutsch
            [major] => 1
            [active] => 0
            [default_locale] => de_DE
            [encode_url] => 0
            [tag] => de
            [missing] => 0
            [translated_name] => Alemão
            [url] => https://navdanyainternational.org/de/publications/manifest-zu-oekonomien-der-fuersorge-und-erddemokratie/
            [country_flag_url] => https://navdanyainternational.org/wp-content/plugins/sitepress-multilingual-cms/res/flags/de.png
            [language_code] => de
        )

    [pt-br] => Array
        (
            [code] => pt-br
            [id] => 43
            [native_name] => Português
            [major] => 0
            [active] => 1
            [default_locale] => pt_BR
            [encode_url] => 0
            [tag] => pt-br
            [missing] => 0
            [translated_name] => Português
            [url] => https://navdanyainternational.org/pt-br/publications/manifesto-sobre-as-economias-do-cuidado-e-a-democracia-na-terra/
            [country_flag_url] => https://navdanyainternational.org/wp-content/plugins/sitepress-multilingual-cms/res/flags/pt-br.png
            [language_code] => pt-br
        )

    [el] => Array
        (
            [code] => el
            [id] => 13
            [native_name] => Ελληνικα
            [major] => 0
            [active] => 0
            [default_locale] => el
            [encode_url] => 0
            [tag] => el
            [missing] => 1
            [translated_name] => Grego
            [url] => https://navdanyainternational.org/el/publications/manifesto-on-economies-of-care-and-earth-democracy/
            [country_flag_url] => https://navdanyainternational.org/wp-content/plugins/sitepress-multilingual-cms/res/flags/el.png
            [language_code] => el
        )

    [ca] => Array
        (
            [code] => ca
            [id] => 8
            [native_name] => Català
            [major] => 0
            [active] => 0
            [default_locale] => ca
            [encode_url] => 0
            [tag] => ca
            [missing] => 1
            [translated_name] => Catalão
            [url] => https://navdanyainternational.org/ca/publications/manifesto-on-economies-of-care-and-earth-democracy/
            [country_flag_url] => https://navdanyainternational.org/wp-content/plugins/sitepress-multilingual-cms/res/flags/ca.png
            [language_code] => ca
        )

)

Pressenza Português, 19 de Julho de 2022 | Fonte

Por Dra. Vandana Shiva

* O cuidado e o apoio mútuo são as moedas da vida, que circulam tanto na natureza e como na sociedade, para a promoção da integração plena, possibilitando que se compartilhem o seu conjunto de valores e direitos coletivos.

A Terra, Gaia, a Mãe Terra é um planeta vivo, cuja rica biodiversidade evolui ao longo de bilhões de anos e que sustenta toda a vida; não é matéria morta nem matéria‑prima para ser explorada e degradada.

Cuidar da Terra e de toda forma de vida é nossa responsabilidade ética e ecológica.

O cuidado da Terra é a economia da vida, Oikonomia.

Em um período de colapso e de desintegração ecológica e social, curar e regenerar a Terra constituem as bases para restaurar o futuro da humanidade.

1. Cuidado com a Terra e os direitos da Terra

Devemos reconhecer que somos uma família da Terra, seres vivos interconectados em toda a nossa diversidade, que participam e compartilham uma teia comum de vida. O cuidado com a Terra regenera os recursos da natureza, a biodiversidade e a economia que nos proporcionam vida e sustento. A Terra e seus ecossistemas nos sustentam com oxigênio, água, comida, roupas, abrigo e remédios.

A industrialização, impulsionada por combustíveis fósseis e pelo petróleo, está destruindo os ecossistemas vivos da Terra e levando às mudanças climáticas, à perda de biodiversidade que sustenta a vida, a doenças, à destruição de florestas e à extinção de vida vegetal e animal, empurrando-nos rumo à extinção.

Respeitar os recursos finitos da Terra é uma postura vital para o estabelecimento da economia do cuidado, criando um ambiente propício para a existência de uma humanidade solidária.

2. Inteligência humana, autonomia, liberdade e direitos

Desde tempos imemoriais, homem e Terra vêm criando em parceria a biodiversidade do planeta e as bases das relações entre si – uma realidade esquecida desde o início da era industrial e que agora devemos recuperar.

A abordagem mecanicista e separativa cartesiana relativa a toda forma de vida reduziu os seres humanos a máquinas, a seres não pensantes e mecânicos, respondendo desapercebidamente às normas e estímulos que lhes são impingidos. A tecnologia de alta frequência e a digitalização debilitam cérebros ao tempo que entorpecem a inteligência humana corroendo o nosso direito fundamental à livre escolha. O big data, os algoritmos, a inteligência artificial (IA) e a robótica surgiram para projetar o futuro da agricultura sem agricultores, da manufatura sem operários, da educação e da informação sem professores, da saúde sem médicos.

Economias do cuidado surgem para recuperar a nossa mente, autonomia e potencial criativo visando preservar a nossa liberdade e garantir o nosso direito ao trabalho a serviço da Terra, das nossas comunidades e das futuras gerações. As economias do cuidado estimulam a liberdade criativa, a justiça e a coesão.

3. Comunidade regeneradora

A vida é um fenômeno comunitário delicado e solidário – tanto na sociedade como na natureza. É um fenômeno relacional, não atomístico. É nas comunidades onde as economias locais de sustento, de saúde e de bem-estar convergem e se regeneram. Relações interpessoais são tecidas com os fios do respeito e da reciprocidade, cultivam a criatividade e o bem-estar. Economias do cuidado, por seu turno, geram harmonia e prosperidade.

4. Recuperando o patrimônio da humanidade

Economias de cuidado têm por fundamento a recuperação de ativos coletivos e bens públicos, e isso envolve o cuidado com a Terra e o compartilhamento dos recursos que devem estar à disposição de toda a humanidade. E assim temos a coletividade representada por sementes e grãos, pela biodiversidade, pela água e a terra, pelos alimentos e a alimentação; e ainda pelos bens e serviços públicos que as sociedades têm desenvolvido graças ao senso comum de responsabilidades e garantia de direitos coletivos, como o direito ao conhecimento, à democracia, à saúde, à educação, à energia, ao transporte e à moradia.

A privatização, as patentes e o cerceamento dos bens comuns são um processo falido de um sistema colonial baseado na extração e na ganância e não têm cabimento nas economias do cuidado. A financeirização e a comoditização da natureza reduzem a Terra e seus recursos a meros ativos financeiros — hoje controlados por bilionários e por fundos de gestão de ativos —, agravam a crise ecológica e colocam em risco comunidades indígenas e pequenos agricultores que sempre fomentaram a biodiversidade e a Terra. A Mãe Terra não está à venda.

5. Da competição à cooperação, das economias da ganância às economias do cuidado, das economias extrativas às economias circulares da lei do retorno

A cooperação e a sinergia estão entre os fundamentos da economia do cuidado que, por sua vez, respeitam os limites da Terra e são baseadas nas necessidades. Como Gandhi bem nos lembrou: “A Terra tem o suficiente para as necessidades de todos, mas não para a ganância de alguns”.

A competição e a ganância violam os processos ecológicos da natureza e destroem a capacidade dos ecossistemas e das comunidades de renovar, regenerar e produzir. As economias da ganância, baseadas no extrativismo e na competição, criam escassez, fome, doença, descartabilidade, desemprego e violência.

As economias do cuidado são baseadas em economias circulares, de doação, reciprocidade, compartilhamento e mutualidade: a lei do retorno.

As economias circulares aumentam o potencial criativo e regenerativo da sociedade e da natureza. Os subsistemas que orbitam em torno do conceito de economia do cuidado são circulares, locais, participativos e harmoniosos e levam ao bem-estar e à abundância.

6. Diversidade e descentralização

A globalização levou ao controle centralizado sobre os recursos da Terra, à centralização do controle sobre os mercados e à degradação da qualidade – dos alimentos que comemos e das roupas que vestimos. Qualidade requer cuidados. Economias do cuidado implicam descentralização e democracia participativa, e englobam diversidade cultural e biológica, que aceleram a participação e localização arraigadas em relacionamentos e afinidade.

7. Democracia

As economias do cuidado são baseadas na igualdade, na justiça e na dignidade para todos e estão no âmago da Democracia Viva do povo, pelo povo, para o povo. Nenhuma pessoa ou espécie é dispensável.

Economias do cuidado geram alimentos, saúde e trabalho para todos.

Já as economias da ganância são baseadas no controle centralizado, na uniformidade, na dominação, na criação de hierarquias e representam uma ameaça à democracia.

A ganância promove o uso de tecnologias negligentes que prejudicam a Terra, os povos e tornam as pessoas dispensáveis.

A democracia da Terra é a democracia de toda a vida em interconexão e em participação.

8. Consideração e cuidado com os direitos das futuras gerações

Os princípios das economias do cuidado são fundados no princípio visionário da Sétima Geração da Confederação dos Iroqueses — civilização pré-colombiana e confederação tribal muito poderosa que existiu no nordeste da América do Norte, a mais antiga democracia participativa viva —, onde o princípio orientador de todas as políticas é a consideração e o cuidado das próximas sete gerações.

O princípio manifesta que “em todas as nossas deliberações, devemos considerar o impacto de nossas decisões sobre as próximas sete gerações”.

9. Da guerra e dos conflitos à paz e harmonia

A ganância e a competição criam conflitos por recursos, guerras por recursos da Terra e guerras que destroem o planeta.

Para evitar o colapso ecológico e a extinção de espécies, precisamos parar a guerra contra a Terra e fazer as pazes com o planeta, trabalhando de acordo com as leis da ecologia, respeitando as fronteiras planetárias e os direitos de todas as espécies e de todos os seres humanos, em harmonia como um todo.

A paz com a Terra será possível através dos cuidados com o planeta, da regeneração e da cura de ciclos interrompidos e de sociedades destroçadas. Não tirar mais do que precisamos é um ato de paz. Cuidar e compartilhar os dons da Terra são o caminho para a paz.


Traduzido do inglês por Graça Pinheiro / Revisado por José Luiz Corrêa


*Tradução feita em Português de Portugal

By continuing to use the site, you agree to the use of cookies. more information

The cookie settings on this website are set to "allow cookies" to give you the best browsing experience possible. If you continue to use this website without changing your cookie settings or you click "Accept" below then you are consenting to this.

Close