Régénération de la biodiversité sur nos fermes, dans nos forêts et nos microbiotes intestinaux pour vaincre la faim et proclamer la santé pour tous.

Notre mère la Terre est auto-organisée. C’est notre mère la Terre qui a créé la diversité et qui l’entretient.

Le colonialisme a transformé notre mère la Terre – Vasundhara, Pachamama, Terra Madre – en Terra Nullius, en no man’s land. Notre Terre, qui était vivante, luxuriante, notre Terre qui est riche de sa biodiversité et de sa diversité culturelle, a été réduite à une planète vide. Aux peuples des pays colonisés on a contesté jusqu’à leur humanité, de façon à justifier l’annexion de leur sol, de leur terre natale et de leurs ressources. La diversité biologique de la Terre a disparu dans l‘esprit de ceux qui qui ont fait de la Terre leur propriété privée et une matière première que l’on peut exploiter.

La monoculture coloniale de la pensée a séparé les hommes de leur terre, les forêts des fermes, les semences de l’alimentation, l’alimentation de la diversité biologique, de la santé et de l’alimentation, parce que l’extractivisme, un mot plus actuel pour « pillage », allait maximiser les profits. Les peuples des cultures colonisées sont devenus des objets, au même titre que la diversité biologique des plantes et les animaux, on les a réduits en esclavage et transformés en biens qu’il s’agissait de posséder.

Le paradigme colonialo-industriel ne pouvait tolérer ni la diversité, ni l’auto- organisation et qualifia de « sauvage » toute région qui n’était pas habitée ou pas cultivée par des hommes.

C’est évidemment une définition incorrecte. Les lieux et les écosystèmes considérés aujourd’hui comme « sauvages » sont précisément ceux où la nature et la diversité biologique sont placées sous la protection des indigènes.

Sur une aire qui représente 22 % du pays et qui est encore sous la protection de gardiens, les peuples indigènes protègent 80 % de la biodiversité globale.

Le sauvage, ce n’est pas l‘absence de l‘Homme, c‘est la présence compatissante de communautés attentionnées.

Le sauvage, c’est le contraire de monocultures colonisées, ordonnées, contrôlées et exploitées, c’est le contraire de l’uniformité.

Le sauvage est là où l’Homme, en collaboration avec la nature, soutient autant la biodiversité que la diversité culturelle par la cocréativité, où il respecte à la fois l’intégrité et l‘espace écologique de tout être.

Le sauvage s’auto-organise, il s’auto-régule. Sauvage, cela signifie vivre en tant que partie prenante de la nature, et non pas dans l’illusion que nous serions séparés de la nature, que nous la dominerions et la posséderions. Sauvage, cela veut dire vivre comme la nature.

Les sociétés et les cultures sauvages respectent l’intégrité de tout être vivant, la souveraineté de toutes les cultures et de tous les peuples, elles contribuent au bien-être de tous par la coopération, la souveraineté, la réciprocité et la symbiose. Le réseau de la vie étant un réseau alimentaire, le réensauvagement de l’alimentation est le premier pas, et le plus important, pour ramener la Terre à l’état sauvage, pour préserver ses droits et stimuler sa biodiversité et sa liberté auto-organisée.

Pour régénérer la diversité biologique et nourrir de plus en plus d’espèces et de gens, de façon que plus personne ne souffre de la faim, de malnutrition ou de maladie chronique, il nous faut revoir de fond en comble nos modes de pensée, nos denrées alimentaires et notre système d‘alimentation.

Comme l’écrit Albert Howard à propos des agricultures indienne et chinoise dans son livre Un Testament agricole:

« Dans l’agriculture asiatique, nous nous voyons confrontés à un système d’agriculture paysanne qui, pour l’essentiel, s’est stabilisé de façon très précoce. Ce qui se joue aujourd’hui sur les petites unités agricoles d’Inde ou de Chine s’y joue depuis des siècles. Il est inutile d’étudier des documents historiques ou d’examiner les vestiges de l’agriculture mégalithique des Andes… Les pratiques culturales qui ont cours en Orient ont passé haut la main les tests les plus rigoureux — les résultats sont presque aussi stables que ceux recueillis dans la forêt, la prairie ou l’océan. »

Pratiquer l’agriculture comme le fait la forêt, c’est reconstituer le sauvage

L’agroforesterie coloniale a séparé les forêts des fermes, elle en a fait des monocultures de bois, sans hommes, sans alimentation. Des forêts sacrées ont disparu. Des forêts communautaires ont disparu. La biodiversité a disparu, et avec elle, ses fonctions écologiques.

Les régions où ils ne pouvaient ni faire rentrer de l’argent ni tirer de bénéfices, les Anglais les ont déclarées terres incultes — alors même que les forêts regorgeaient de biodiversité, que les communautés locales vivaient des ressources de la forêt et des rivières et que les forêts remplissaient des fonctions écologiques essentielles à la vie, ne serait-ce que la protection qu’elles offraient face aux cyclones. Les forêts de mangrove des Sundarbans, en Inde, ont été répertoriées comme terres incultes dans les inventaires britanniques.

Des fermes sur lesquelles il y avait plus d’arbres qu’en forêt ont été transformées en monocultures de matières premières pour la révolution verte, dans une perspective de maximisation des profits

Les plantes ont été manipulées : dans un premier temps, elles se sont adaptées aux apports en engrais chimiques et, par la suite, elles ont subi des modifications génétiques, à l’issue desquelles elles ont muté en usines à pesticides (OGM à toxines Bt) ou sont devenues résistantes à des herbicides (OGM résistants au roundup). Ces deux applications ont abouti à des échecs. Au lieu de combattre des parasites, les plantes Bt ont donné naissance à de super parasites. Au lieu de lutter contre les mauvaises herbes, les plantes résistantes au Roundup ont donné naissance à de super mauvaises herbes.

Tous les systèmes alimentaires, que ce soit la forêt, les prairies ou les fermes, ont intégré les animaux.

La reconstitution du sauvage par l’alimentation signifie aussi revenir sur l’injustice historique faite aux populations indigènes et tribales. Cela signifie faire revenir les hommes et les denrées alimentaires dans les forêts et les arbres et ramener les bêtes dans les pâturages.

La reconstitution du sauvage inclut la redécouverte et la régénération des denrées alimentaires fournies par la forêt ou par le sauvage ainsi que la création de forêts comestibles (Food Forests). Ce qui signifie également ne pas détruire la forêt.

Mais cela suppose aussi d’aller chercher le bétail dans les usines où il croupit et le ramener au pré, le laisser courir en toute liberté et le réintégrer au système agricole ; ainsi, il engraissera les plantes qui le nourrissent.

Mais encore de régénérer la biodiversité dans nos fermes et dans nos forêts, mais aussi dans notre microbiote intestinal, notre corps et notre pensée.

Neuf principes pour réensauvager notre nourriture et la Terre, pour nourrir le monde.

1. Nous sommes des maillons du réseau de la vie et nous ne vivons pas en dehors. Nous sommes des membres de la famille terrestre, les autres espèces sont nos parents. Nous ne sommes pas les maîtres de la Terre, nous ne sommes pas les propriétaires de la biodiversité. L’éco-apartheid, l’illusion selon laquelle l’homme serait séparé de la biodiversité, c’est la racine de la violence de l’homme contre la Terre, sa biodiversité et sa diversité culturelle. Nous aurons fait le premier pas vers le réensauvagement lorsque, dans notre pensée et dans notre vie, nous aurons redécouvert que nous faisons partie de la grande famille C’est un pas que nous aurons fait vers la paix avec la Terre, vers la constitution de civilisations écologiques non violentes.
2. Le réseau de la vie est un réseau alimentaire. La nourriture est une monnaie d’échange qui passe par la chaîne alimentaire et qui entretient toute vie. La chaîne alimentaire est une chaîne écologique qui tisse le réseau de la vie. Un ancien Upanishad dit : « Tout est nourriture, toute chose est la nourriture d’une autre chose. »
3. L’Homme est une partie du réseau alimentaire en tant qu’il est le gardien de la biodiversité, en tant qu’il est co-créateur avec les autres espèces, en tant que consommateur et producteur. L’alimentation fait de nous des membres de la grande famille terrestre, qui se nourrit de micro- organismes du sol, d’insectes, de plantes et d’animaux.
4. Tout écosystème est le refuge de différentes espèces. Tout écosystème offre à différentes espèces différentes Les forêts, les fermes et les prés sont interconnectés d’un point de vue écologique par la chaîne alimentaire et le cycle de l’eau et ils ne peuvent être ni séparés, ni divisés.
5. L’auto-organisation et l’auto-régulation sont les deux principes de la vie et du sauvage, de la plus petite molécule, de la plus petite cellule aux microbes, aux plantes, aux animaux, aux écosystèmes et à notre mère la Terre elle-même.
6. La biodiversité est le principe d’organisation de tous les systèmes vivants et du sauvage. La biodiversité tisse le réseau de la vie par des relations réciproques et des La biodiversité produit plus de nourriture et augmente les capacités de résistance.
7. La santé de la planète et la nôtre sont une seule et même chose. La biodiversité dans les microbiomes du sol, celle des plantes que nous mangeons et celle de notre microbiote intestinal ne sont que les manifestations différentes, reliées entre elles, d’une seule et même santé.
8. Le réensauvagement de la nourriture est un réensauvagement de la Plus nous cultiverons la biodiversité, plus nous créerons des conditions favorables pour que la Terre produise elle-même plus de biodiversité et qu’elle arrête la perte de biodiversité et l’extinction des espèces.
9. C’est la Terre vivante elle-même qui s’est créé son propre système climatique par la photosynthèse. Le changement climatique est une conséquence des perturbations de l’équilibre climatique et de l’auto- régulation de la Terre par les déchets des combustibles fossiles. L’ensauvagement de notre alimentation et de la Terre, c’est une solution pour le climat.

Traduit de l’allemand par Didier Aviat

L’article original est accessible ici

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