Vatican News – 19 novembre 2020 | Source

La physicienne Vandana Shiva, experte de l’écologie sociale et reconnue pour son combat en faveur de la liberté d’accès aux semences pour les paysans en Inde, fait partie des intervenants de « L’Économie de François ». Elle doit tenir un discours ce vendredi 20 novembre.

L’Osservatore Romano

Vous avez certainement eu l’occasion de lire l’encyclique du Pape François Laudato Si’. Quelle impression en avez-vous retirée?

Non seulement j’ai lu l’encyclique du Pape François Laudato Si’, mais j’ai participé au dialogue au Vatican sur la façon de redéfinir l’économie et de dépasser l’économie de l’indifférence. Quand j’ai lu Laudato Si’, j’ai eu l’impression de lire nos anciens textes védiques, en particulier Atharvaveda, sur notre devoir de respect envers la Terre et toutes ses créatures.

Qu’attendez-vous de l’événement à Assise?

L’événement était prévu pour le mois de mars, avant la pandémie de Covid-19, avant le confinement. Compte tenu de la crise écologique, des crises d’inégalité sociale et économique, je considère cet événement comme très important. Même en mars, il était clair que nous avons besoin d’une économie du don et du partage pour le bien-être de toutes les créatures dans notre maison commune. Avec le Covid et le confinement, l’Économie de François est devenue un impératif éthique et écologique pour la survie et le bien-être de la planète et des peuples. Je me réjouis de participer.

Comment les religions aident-elles à retrouver un contact authentique avec la Création? Une perception différente de l’origine et de la théologie de la création peut-elle constituer un obstacle?

Au fond, toutes les religions nous apprennent à prendre soin de la création les uns avec les autres. Aucune foi ne dit de détruire la terre ou de laisser notre voisin mourir de faim. Les histoires sur la création peuvent être différentes, mais le devoir de création est commun. Les religions se concentrent sur le devoir et nous unissent dans notre humanité commune. Une politique de divisions et de commandements crée des contrastes.

Pour moi, les enseignements de Isho Upanishad et de Gandhi sont d’une grande importance pour comprendre les limites écologiques et les conditions écologiques des dons de la Terre. Synthétisant les enseignements de l’Isho Upanishad, Gandhi nous rappelle que «la Terre a assez pour les besoins de tous mais pas assez pour la cupidité de quelques-uns». Le premier mantra d’Isavasya Upanishad se lit comme suit : « Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat, tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam » (Isa 1) : «L’univers et la terre sont imprégnés de divin et sont au bénéfice de tous les êtres vivants. Nous devrions profiter des dons de la Terre par le renoncement, et non par l’avidité de la possession et de l’exploitation. Prendre plus que ce à quoi nous avons droit pour satisfaire nos besoins est un vol à l’encontre des autres espèces, des autres êtres humains et de l’avenir.»

Dans un monde interconnecté qui régénère la vie, prendre plus que ce à quoi nous avons droit en violant les limites écologiques de la régénération crée une crise écologique et violer les limites éthiques de la justice crée la rareté, la pauvreté et la faim dans la société. Lorsque les puissants prennent plus des dons de la Terre grâce aux modes de consommation et de production extractive qu’ils imposent, il y en a moins pour les autres. Dans un monde basé sur la cupidité, sur le fait de prendre sans donner, « plus, c’est moins ». Ce que les riches, les milliardaires, les puissants ont “en plus”, c’est “en moins” pour la Terre et pour le peuple.

Vous avez fondé, il y a plusieurs années, le mouvement Navdanya, pour la protection des semences indigènes contre les brevets des multinationales. Où en est cette bataille?

J’ai fondé Navdanya parce que je ne pouvais pas accepter le mensonge des multinationales selon lequel la graine est comme une machine qu’elles ont inventée et dont elles ont le brevet. À mon avis, il s’agit d’une violation de l’intégrité de la création et de ses organismes vivants. GMO (Genetic modified organism, en français “OGM”, organisme génétiquement modifié) signifie « God Move Over » pour les entreprises, qui peuvent se dire: «Nous sommes maintenant le Créateur. Maintenant, nous sommes des dieux.»

Pour moi, Navdanya est mon service à la création et aux droits communs des agriculteurs. Nous avons créé 150 « banques de semences » communautaires, j’ai contribué à nos lois qui disent que les plantes, les animaux et les semences ne sont pas des inventions humaines et ne sont donc pas brevetables. J’ai contribué à la rédaction de lois qui reconnaissent les droits des agriculteurs. Aujourd’hui, les entreprises de biotechnologie et les milliardaires veulent créer une agriculture numérique et une agriculture sans agriculteurs. Ils veulent remplacer la vraie nourriture et le pain de la vie par une nourriture de laboratoire brevetée. La pauvreté, la faim et les maladies chroniques sont le résultat de l’avidité des entreprises qui injectent des poisons et des produits chimiques pour cultiver et transformer les aliments.

Aujourd’hui, on tente de créer des aliments artificiels et des faux aliments en laboratoire et de breveter chaque étape du processus, ce qui contribue à de nouvelles activités minières et à une nouvelle crise sanitaire et alimentaire. Chaque pas vers plus d’extraction, vers la complication des procédures, vers la manipulation, vers la concentration, crée une plus grande demande pour les ressources de la Terre et prive d’autres espèces et d’autres personnes du partage juste. En ce moment, les communautés de Navdanya sont confrontées au nouveau défi de protéger leur souveraineté alimentaire, leur souveraineté de la connaissance, leur souveraineté économique. Nous devons maintenant créer des « banques de semences » communautaires pour protéger les semences de la vie, la nourriture pour la vie, les moyens de subsistance ruraux et le caractère sacré de la nourriture.

Comment convaincre les multinationales d’abandonner la logique du profit?

La cupidité et le pouvoir rendent aveugles et sourds les milliardaires qui contrôlent les grandes entreprises. Je ne pense pas que nous ayons besoin de les convaincre. Nous devons être convaincus, en tant qu’individus et communautés, que nous devons agir pour aimer et protéger la terre, pour avoir de la compassion pour toutes les créatures, pour partager. Trouver des alternatives basées sur le don et le partage crée une prospérité partagée et nous libère du contrôle des grandes entreprises.

Êtes-vous optimiste?

Je suis optimiste, car chaque jour, je sauve et je sème des graines d’espoir, des graines de résilience.

Dans certains cas, la technologie semble permettre aux pays les plus pauvres présentant des caractéristiques défavorables de pouvoir cultiver et donc de réduire leur pauvreté. Selon vous, dans ce cas, est-il juste de recourir à la technologie, ou il vaut mieux écouter la Terre, quand elle nous dit qu’un certain lieu n’est pas destiné à être mis en culture?

Au cours des quatre dernières décennies, j’ai étudié les technologies imposées dans des pays comme le mien avec la motivation que cela créerait de la croissance et éliminerait la faim et la pauvreté. J’ai produit un livre sur la révolution verte qui a créé de nouveaux marchés pour l’industrie des engrais, détruit les sols et l’eau et contribué au changement climatique, laissant les agriculteurs prisonniers de la dette. Les OGM ont été introduits avec les mêmes arguments. Ils ont laissé une traînée de dettes et de suicides, et même s’ils ont été vendus comme une technologie miracle de lutte contre les parasites, ils n’ont pas réussi à les contrôler. Des centaines d’agriculteurs sont morts d’un empoisonnement aux pesticides…

La technologie est synonyme d’outils. Les outils doivent être évalués et choisis de manière responsable. Les outils sont des moyens d’améliorer le bien-être en accord avec les lois de l’écologie. Les barons de la haute technologie essaient d’élever les outils grâce auxquels ils obtiennent de super profits en prenant nos données et en brevetant tout – nos semences, notre nourriture, nos informations – à une nouvelle religion. Les outils et les technologies deviennent la fin et l’humanité et la terre sont réduites à des moyens. Les êtres humains sont définis comme une « technologie non développée », qui doit être mise à jour pour devenir un appendice des machines. L’alimentation réelle et nutritive est définie comme une « technologie non développée » qui doit être mise à jour par des aliments de laboratoire, des aliments d’artefacts. Nous devons remettre les outils et la technologie à leur place, comme un moyen d’atteindre des objectifs plus élevés.

Quel est votre avis sur les différents mouvements de défense de l’environnement qui ont émergé ces dernières années en Europe (par exemple, le mouvement de jeunesse des Fridays for Future)?

Tout mouvement est le bienvenu. Mes efforts ont toujours été d’unir les différentes confessions, classes, sexes, races pour rechercher notre humanité commune face à l’injustice. La protection de la terre est le devoir de chacun. Les économies de soins prendront soin de la Terre et des générations futures.

Quel rôle les femmes jouent-elles dans la transition écologique?

En tant que physicienne quantique, j’ai un rôle à jouer. Je ne souscris pas à l’essentialisme. Mes expériences de vie m’ont appris que les femmes ont été laissées à elles-mêmes pour s’occuper de leur famille et de leur communauté. Le travail d’assistance a été considéré comme un non-travail, méprisé et rabaissé. Mais qu’il s’agisse de la pandémie, ou de l’appel à régénérer la terre ou à prendre soin des communautés confrontées à la faim, au chômage et à la pauvreté, l’expérience et le dévouement des femmes aux soins guideront la transition écologique. Chaque mouvement écologique auquel j’ai participé était dirigé par des femmes. Les femmes n’oublient jamais comment prendre soin. Elles peuvent enseigner à chacun la valeur des soins, de l’amour et de la compassion.