Di Vandana Shiva<\/strong><\/p>\n La cura e il sostegno reciproco sono la ricchezza della vita, sia nella natura che nella societ\u00e0 che interagiscono in un unico insieme, condividendo valori e diritti intrinseci.<\/p>\n La Terra, Gaia, Terra Madre, \u00e8 un pianeta vivente la cui ricca biodiversit\u00e0 si \u00e8 evoluta nel corso di miliardi di anni sostenendo tutta la vita. Non \u00e8 n\u00e9 materia inerte n\u00e9 materia prima da sfruttare e degradare.<\/p>\n La cura della Terra e di tutta la vita \u00e8 la nostra responsabilit\u00e0 etica ed ecologica.<\/p>\n La cura della Terra \u00e8 l’economia della vita, Oikonomia.<\/p>\n In un periodo di collasso e disintegrazione ecologica e sociale, curare e rigenerare la Terra \u00e8 la base da cui ripartire per ripristinare il futuro umano.\u00a0<\/strong><\/p>\n Dobbiamo riconoscere che siamo un’unica famiglia terrestre, esseri viventi interconnessi, in tutta la nostra diversit\u00e0, che partecipano e condividono una rete della vita comune. La cura della Terra rigenera le risorse naturali, la biodiversit\u00e0 e l’economia che ci forniscono vita e sostentamento. La Terra e il suo ecosistema ci sostengono con l’ossigeno per respirare, l’acqua, il cibo, i vestiti, ci offrono riparo e medicine.<\/p>\n L’industrializzazione, basata sui combustibili fossili e sul petrolio, sta distruggendo gli ecosistemi viventi della Terra e ha contribuito in maniera decisiva al cambiamento climatico, alla perdita di biodiversit\u00e0, alla diffusione di malattie, alla distruzione delle foreste e all’estinzione di piante e animali, mettendo la nostra stessa specie a rischio di estinzione.<\/p>\n Il rispetto delle risorse limitate della Terra \u00e8 fondamentale per un’economia di cura e per un’umanit\u00e0 attenta.<\/p>\n Gli esseri umani hanno co-creato con la Terra, con la sua biodiversit\u00e0 e gli uni con gli altri da tempo immemorabile. Questa \u00e8 una realt\u00e0 che \u00e8 stata dimenticata dall’inizio dell’industrializzazione e che ora dobbiamo recuperare.<\/p>\n L’approccio meccanicistico e separativo cartesiano nei confronti della vita ha ridotto gli esseri umani a macchine, a esseri non pensanti e meccanici, che rispondono acriticamente a norme e stimoli imposti da altri. La tecnologia e la digitalizzazione stanno intorpidendo i nostri cervelli e la nostra intelligenza, erodendo il nostro diritto di poter scegliere. Big Data, algoritmi, intelligenza artificiale (Ai) e robotica stanno immaginando un futuro di agricoltura senza agricoltori, di manifattura senza operai, di istruzione e informazione senza insegnanti, di sanit\u00e0 senza medici.<\/p>\n Le economie della cura si basano sul recupero delle nostre menti, della nostra autonomia e del nostro potenziale creativo, per preservare le nostre libert\u00e0 e i nostri diritti di lavorare al servizio della Terra, delle nostre comunit\u00e0 e delle generazioni future.\u00a0 Le economie della cura stimolano la libert\u00e0 creativa, la giustizia e la coesione.<\/p>\n La vita \u00e8 un fenomeno comunitario sensibile e premuroso, nella societ\u00e0 come nella natura. \u00c8 relazionale, non atomistica. Le comunit\u00e0 sono il luogo in cui convergono e si rigenerano le economie locali di sostentamento, salute e benessere. Le relazioni intessute attraverso il rispetto e la reciprocit\u00e0 coltivano la creativit\u00e0 e il benessere.\u00a0\u00a0 Le economie di cura creano armonia e prosperit\u00e0.<\/p>\n Le economie della cura si basano sul recupero dei beni comuni e dei beni pubblici – la cura della terra e la condivisione delle risorse comuni della terra: i beni comuni delle sementi e della biodiversit\u00e0, dell’acqua e della terra, del cibo e del nutrimento; e i beni e i servizi pubblici che le societ\u00e0 hanno sviluppato con responsabilit\u00e0 asserendo il diritto alla conoscenza, alla democrazia, alla salute, all’istruzione, all’energia, al trasporto e a un’abitazione.<\/p>\n La privatizzazione, i brevetti e l’appropriazione dei beni comuni rappresentano un sistema fallito di un processo coloniale basato sull’estrazione e sull’avidit\u00e0 e non trovano posto nelle economie di cura. La finanziarizzazione e la mercificazione della natura riducono la Terra e le sue risorse ad asset finanziari, oggi controllati da miliardari e dai loro fondi di gestione patrimoniale, aggravando la crisi ecologica e mettendo a rischio le comunit\u00e0 indigene e i piccoli agricoltori che da sempre hanno cura della biodiversit\u00e0 e della Terra. La Madre Terra non \u00e8 in vendita.<\/p>\n La cooperazione e la sinergia sono alla base delle economie di cura.\u00a0 Le economie di cura rispettano i limiti della Terra e si basano sulle necessit\u00e0. Come ci ha ricordato Gandhi, “la Terra ha abbastanza per le necessit\u00e0 di tutti, ma non per l’avidit\u00e0 di pochi”. La competizione e l’avidit\u00e0 violano i processi ecologici della natura e distruggono la capacit\u00e0 degli ecosistemi e delle comunit\u00e0 di rinnovarsi, rigenerarsi e produrre.<\/p>\n Le economie dell’avidit\u00e0, basate sull’estrattivismo e sulla concorrenza creano scarsit\u00e0, fame, malattie, insicurezza, disoccupazione e violenza. Le economie della cura si basano sull’economia circolare, sul dono, sulla reciprocit\u00e0, sulla condivisione e sulla mutualit\u00e0 – la Legge del Ritorno.<\/p>\n Le economie circolari aumentano il potenziale creativo e rigenerativo della societ\u00e0 e della natura. I sistemi di economia della cura sono circolari, locali, partecipativi e armoniosi e portano al benessere e all’abbondanza.<\/p>\n La globalizzazione ha portato al controllo centralizzato delle risorse della Terra e dei mercati, al degrado della qualit\u00e0 del cibo che mangiamo e dei vestiti che indossiamo. La qualit\u00e0 richiede cura. Le economie della cura implicano il decentramento e la democrazia partecipativa e comprendono la diversit\u00e0 culturale e biologica. La partecipazione e la localizzazione sono radicate nelle relazioni e nelle affinit\u00e0.<\/p>\n Le economie della cura si basano sull’uguaglianza, la giustizia e la dignit\u00e0 per tutti e sono il cuore di una democrazia vivente delle persone, dalle persone, per le persone. Nessuna persona o specie \u00e8 sacrificabile.\u00a0 Le economie della cura generano cibo per tutti, salute per tutti, lavoro per tutti.<\/p>\n Le economie dell’avidit\u00e0 si basano sul controllo centralizzato, sull’uniformit\u00e0, sul dominio e sulla creazione di gerarchie e sono una minaccia per la democrazia. L’avidit\u00e0 promuove l’uso di tecnologie che non si prendono cura della Terra ma la danneggiano insieme alla sua popolazione rendendo le persone sempre pi\u00f9 sacrificabili.<\/p>\n La democrazia della Terra \u00e8 la democrazia di tutta la vita in interconnessione e partecipazione.<\/p>\n I principi delle economie della cura si fondano sul visionario \u201cPrincipio della Settima Generazione\u201d della Confederazione Irochese, la pi\u00f9 antica democrazia partecipativa vivente. Il principio guida di tutte le loro politiche \u00e8 rappresentato dalla considerazione e dalla cura delle prossime sette generazioni. Il principio afferma: “In ogni nostra deliberazione, dobbiamo considerare l’impatto delle nostre decisioni sulle prossime sette generazioni”.<\/p>\n L’avidit\u00e0 e la concorrenza creano conflitti per l\u2019accaparramento delle risorse e guerre che distruggono la Terra. Per evitare il collasso ecologico e l’estinzione delle specie, dobbiamo fermare la guerra contro la Terra.<\/p>\n Dobbiamo fare pace con la Terra, lavorando secondo le leggi ecologiche, rispettando i confini planetari e i diritti di tutte le specie e degli esseri umani come elementi di un unico insieme.<\/p>\n Attraverso la cura della Terra, la rigenerazione e la guarigione dei cicli interrotti e delle societ\u00e0 danneggiate, possiamo fare pace con la Terra. Non prendere pi\u00f9 di quanto ci serve \u00e8 un atto di pace.\u00a0 Prendersi cura e condividere i doni della Terra \u00e8 la via della pace.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Di Vandana Shiva La cura e il sostegno reciproco sono la ricchezza della vita, sia nella natura che nella societ\u00e0 che interagiscono in un unico insieme, condividendo valori e diritti intrinseci. 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